Merayakan Galungan Bersama Raja Berkepala Binatang (2)

oleh Sugi Lanus

Apakah Mayadanawa merupakan tokoh sejarah atau fiksi? Terkaitkah Galungan dengan kisah Mayadanawa?

Apa yang bisa dikatakan sudah jelas, sampai saat ini belum ditemukan prasasti (bukti sejarah berupa keluaran resmi raja) dari masa Bali Kuna yang menyebutkan sosok Mayadanawa sebagai sosok sejarah. Sumber babad, usana, dan cerita rakyat menyebutkan nama Mayadanawa, namun kebenaran sejarah dari sumber-sumber ini tidak bisa dijamin. Dalam penelusuran sejarah sumber ini disebut sumber sekunder dan tersier, tidak ada jaminan validitas sejarah dalam kedua sumber ini.

Namun demikian menarik kita simak, ada beberapa versi cerita yang tidak berlandaskan prasasti muncul, namun berkembang di masyarakat Bali, yang isinya mengaitkan Mayadanawa dengan tokoh-tokoh sejarah seperti Sri Jaya Pangus, Dalem Bekung dll.

Ketika sosok “asing” seperti Mayadanawa, yang tak disebutkan dalam prasasti, namanya terkait dengan tokoh sejarah, tokoh Mayadenawa pun menjadi seolah-olah “murni” tokoh sejarah.  Sejarawan dan pembaca prasasti tentu tak puas dengan spekulasi ini, namun mereka juga tak bisa menghentikan kekuatan teks ini yang semakin kuat mempengaruhi pikiran dan keyakinan masyarakat awam.

Beberapa versi tentang keberadaan Mayadanawa yang berkembang di masyarakat diulaskembali di bawah ini.

Tokoh Therawada vesus Mahayana (Versi A)

Sebuah versi mengatakan bahwa Mayadanawa adalah penganut Therawada, dan ayahnya bernama Jaya Kesunu penganut Mahayana. Mereka bertentangan paham agama, dan pertarungan keagamaan inilah yang menurut versi ini yang melatari Galungan.

Kisahnya sebagai berikut:

[It is said that some time in the 6th century there was a just and benevolent king, Sri Jaya Kesunu (sometimes Ki Detya Sri Jaya Pangus) who ruled this area. His government followed Mahayana Buddhism. He had a beautiful wife, who bore only one male child, Mayadenawa. The government of Sri Jaya Kesunu ran smoothly and the ruler was just and wise. He always paid attention to the welfare of his subjects

One day a Chinese man from the family of a famous sage arrived at Sri Jaya Kesunu’s kingdom. The old stranger, Empu Liem and his companion, a young Chinese woman, were received with good will and friendship by the king. The empu soon became indispensable to the king because of his knowladge. As the King’s advisor he taught Sri Jaya Kesunu many things about government, economics, commerce, agriculture, and military affairs. It is said that Empu Liem taught the local people the original Baris Dapdap and Baris Tumbak dances, which are still performed today, especially at the temple of Pura Dalem Balingkang. And the empu’s companion was always present, helping with great industry and efficiency.

The result was thai the kingdom prospered greatly. The crops were abundant. People flocked to hear the empu and asked to be led by the king. There was peace, quiet, prosperity, and good feeling everywhere as the kingdom spread. Meanwhile, Mayadenawa was growing up. Realizing that he would one day become king, Sri Jaya Kesunu made him crown prince and gave him some power. But he soon realized his mistake.

Mayadanawa usurped the power from his aging father. The first thing that he did was change his religion to Theravada Buddhism.  the main point of which, the story goes, is a disbelief in God.  So Mayadenawa ordered the temples shut and all worship stopped. Mayadenawa became such a tyrant that he was expelled from Balingkang.

Mayadenawa fled to southern Bali where he began to build a small kingdom. With this area as a base, he set out on a program of systematic destruction of all rivals and the imposition of his godless tyranny. War and harshness were the only certainties. Mayadenawa announced himself as a god and forced the people to pray to him. He was hated by everyone but he was so powerful that the people could not resist him and lived in an atmosphere of fear.

Mayadenawa’s mother, the wife of Sri Jaya Kesunu, suffered greatly from the news about her wicked son. After a long illness, she died on an unlucky day. This made Sri jaya Kesunu heartbroken’ for he adored his wife. Seeking to fill this great gap in his life, the Chinese empu offer his female helper to the king. The king accepted, knowing of her great industry and intelligence. The girl grew so dear to the king that he asked the empu if he might marry the girl. The empu replied that the wedding could take place if the king would agree to stop eating all sorts of raw meat, have his teeth filed, and promise to keep Mahayana Buddhism as the religion of the land. The king agreed to all three, and the two were married.

However, after the King had lived for along time with his new wife, whose name was Kang Tjin Hwe (or Kang Chi We) no children were born of the marriage. His wife now came to be called Dewi Mandul. Mondul means “barren”. The king was very sad over the failure to be able to have children and meditated on the problem for many years. Finally Empu Liem suggested to the king that he should make a pair of tall figures that looked like himself and his wife. The king was old and had long teeth; his wife was young and had a pale complexion. These two figures, the empu continued, should perform a dance that told the story of the old king and his young Chinese wife. The wife should have a face that reflects an aspect of motherhood and an expression that is wise, merciful, and affectionate.

This advice was followed. The two figures created are the two well-known Barong Landung figures that one sees all over South Bali. The faces are exactly as described as above. The male figure with the black face is called Jero Gede. And the female figure with the Chinese face is Jero Luh. The dance is sacred and has never been commercialized. Many temples and family groups own Barong Landung and perform the dance, especially on Kajeng Keliwon.

Meanwhile, Mayadenawa’s disastrous government had produced fear, disease, crop failure, and general chaos. The gods cursed him and acted to destroy him. Betara Indra was sent to earth with a large army to smash Mayadenawa. Mayadenawa’s magical powers allowed him to be fore-warned of Indra’s attack, and he prepared accordingly. He was strong, but the gods were stronger. After a particularly fierce battle, close to defear, Mayadenawa was saved by nightfall. That night, while Indra’s army slept, Mayadenawa crept into their camp and conjured up a poison spring. So that he would not be detected he walked on the sides of his feet. The next morning the gods awoke, drank of the spring water, and became very sick. Betara Indra realized what had happened and created a new spring –this gushed forth pure holy water and quickly cured his followers.

He called the spring Tirtha Empul. The place where this occurred is called Tampaksiring, because the word tampak means “the sole of a foot,” and siring means “edge.” Indra’s army continued to attack Mayadenawa, who now fled. He tried changing himself into various shapes: a manuk (chicken), a timbul (vegetable), a busung (young palm leaf), a susuh (kind of snail), and a bidadari (angel). The places where each of these transformations took place are now supposedly named after the event: Desa Manukaya, Desa Timbul, Desa Blusung, Desa Penyusuhan, and Desa Kedawatan. Finally he changed himself into a paras stone. Indra knew about all these disguises and was not fooled. When he saw the stone, he shot it with a magic arrow and killed Mayadenawa. Mayadenawa’s blood flowed out of the rock and down the hill, where it became the River Pekerisan. And Indra cursed the river for 1,000 years, saying that if someone used it for irrigating a rice field, the crops would be bountiful and large. But if the rice were ever harvested it would turn bloody and smell like a corpse. And when the waters of the Pekerisan are viewed by the light of the full moon one can see the red color of this brood. For a long time the Balinese did not, in fact, use the Pekerisan for anything at all. But now, it appears, the curse has expired.

Mayadenawa’s wicked rule is attributed in the legend to the evils of atheism, of adharma. And the defeat of Mayadanawa the symbol of the conquest of dharma over adharma; religious duty over atheism. The famous  Galungan days celebration is consindered by many to be a celebration of the defeat of Mayadenawa and the return of Bali to a religious, peaceful existence. (Others deny this connection between the two stories and give as evidence the pre-Mayadenawa existence of the word and the celebration of Galungan in East Java.) It is also said that the predecessors of Raja Sri Jaya Kesunu all had short lives. In a revelation, God told Jaya Kesunu that he and his followers must erect penjors –offerings suspended from tall, curved bamboo poles –in the celebration of Galungan. Sri  Jaya Kesuma took up this practice, and the Balinese continue it to this day.

Evaluating the Jaya Kesunu-Ratu Mandur-Mayadenarva  story is difficult.  Some take the marriage between the king and his chinese servant to be symbolic of the fusion of Balinese and Chinese cultures. Others believe the story to have considerable historical basis in fact. There is still a very large -temple at Balingkang, and it is certainly closely connected to the Jaya Kesunu-Mayadenawa story.  But the connections are ambiguous. Some authorities attempt to derive the name “Mayadenawa” from word: word maya, “illusion” and danu, “lake” –referring to nearby lake Batur. The name of the area and the temple may have been derived from the name of Sri Jaya Kesunu’s Chinese wife, Kang Chi We. According to some informants the wife of Sri Jaya Kesunu is also known as Ratu Subandar].

Kisah ini adalah penelusuran Fred Eismen  tentang keberadaan pengaruh China di Bali. Menariknya dari pencariannya atas Chinese in Bali malah muncul nama Mayadanawa dan Galungan (Bali Sekala Niskala, volume II, halaman 122-125). Kisah di atas menggambungkan (mengkait-kaitkan) beberapa cerita: Kisah kemunculan Barong Landung, Balingkang, dan Potong Gigi. Dalam dongeng ini mengisahkan seolah-olah perkawinan tersebut menjadi cikal-bakal potong gigi, padahal tradisi ini sudah ada dari jaman akhir prasejarah Bali, dengan ditemukannya “manusia Gilimanuk” yang gigi-giginya dipotong/asah rata.

Mari kita fokus pada keterkaitan kisah ini dengan Galungan. Jika benar demikian adanya sesuai versi cerita di atas, maka:

  1. Jaya Kesunu yang “menggagas” Galungan beragama Buddha Mahayana, artinya Galungan adalah “tradisi Mahayana”.
  2. Jika kisah ini diterima, maka ini sama artinya mengatakan Hindu Bali sekarang melanjutkan legacy (tetamian) dari Mahayana. (Orang Bali kini umumnya, yang berdasar KTP-nya, tercatat penganut Hindu merayakan “tradisi Mahayana”?)

Di sini dikatakan bahwa Mayadanawa adalah putra kandung Jaya Kesunu, dan jika versi ini dianggap benar, maka:

  1. Galungan adalah peringatan kemenangan Ayah (Mahayana) terhadap anaknya (Therawada).
  2. Tradisi Galungan dengan demikian secara implisit mengatakan tradisi Therawada sama dengan adharma. (Apa yang salah dengan Therawada?)

Kisah di atas lebih kuat kecanggihannya berspekulasi dari pada kemampuannya menunjukkan bukti sejarah. Tentang pembagian Mahayana dan Therawada sangat berani dan “dangkal”, mengingat sangat meragukan adanya polaritas antara Mahayana dan Therawada yang menjadi cikal-bakal perpecahan tersebut.  Mengatakan Sri Jaya Kesunu pemeluk agama Buddha Mahayana, dan Mayadanawa sebagai pemeluk Therawada, dengan demikian penuh kepastian, mengundang pertanyaan mendasar: Benarkah sedemikian jelas “formula keagamaan” mereka ketika itu? Benarkan polaritas keagamaan menjadi musababnya?


Mayadrawa anak Putri Pejang (Versi B)

Versi cerita yang dikumpulkan tersebut di atas (Bali Sekala Niskala, volume II, halaman 122-125), tidak sepenuhnya sejalan dengan versi lokal yang beragam kisahnya. Dari kisah yang dikumpulkan (lewat interview) oleh Robert A. Rueter (dalam bukunya: Costudians of The Sacred Mountains) terungkap sebuah cerita rakyat versi Desa Pinggan, sebuah desa dekat Pura Penulisan, Batur, sebagai berikut:

[Long ago KingJaya Sakti and his consorr Sri Mahadewi ruled at Balingkang. Although the queen gave birth to a son,  named Jaya Pangus, the king decided to take a second wife, by the name of Putri Pejeng. The latter was a widow from pejeng who already had a son of her own, called Mayadrawa. Her influence over the king was great, and she hated the senior queen. The first son, Jaya Pangus, was disappointed by the king’s actions and left to found his own kingdom on Bukit Indrakila (Desa Dausa). The second queen proved to be barren, but Sri Mahadewi gave birth again to the twins Masula (male) and Masuli (female). Fearing for the life of her children, she fled with Masuli to Besakih, leaving Masula in the care of Mpu Siwa Narapetak at Alas Matahun. Not much later the evil Putri pejeng and her son Mayadrawa assumed direct control of the kingdom, to the point of driving out KingJaya Sakti from his own hraton. During his exile, the old king met his son Masula at Alas Matahun but was unaware of his identity. Mean while in Balingkang, strange events marked the unjust rule of a usurper. Every time the royal household sat down to a meal, a giant garuda raksasa (a demon of eagle shape) swept down and took at the food. The angry Mayadrawa swore that whoever was able to kill the garuda would be adopted as his son and heir. This news reached Masula, and after practicing austerities, he was granted a weapon by Bhatara Pasupati. With its aid he was able to kill the garuda would be adopted by his stepbrother Maladrawa. The latter disliked keeping the hero in his palace and thus ordered him to leave on the pretext that he needed to find a wife. Masula wandered far and wide until he met his twin sister Masuli at Besakih. They promptly feil in love, were married, and returned with their mother to Balingkang. But Mayadrawa’s character had not changed. He was struck by Masuli’s beauty and decided to kill Masula in order to fulfill his desire to possess her. The twin couple heard of this plan and fled. In the forest they met their father, and a voice from the heavens revealed his identy. Reunited, they gathered support and attacked Mayadrawa, driving him out of the palace and fleeing to Pejeng. Later he attacked Balingkang again, but with his magic weapon Masula caused a deep gorge to appear around the keraton, as there is today, and Mayadrawa’s army was unable to enter].

Dalam cerita dari Pinggan ini muncul rivalitas antara pusat kekuasaan di Balingkang dan Pejeng. Disini muncul nama Mayadrawa, namun tidak berkaitan dengan Galungan. Daya tarik cerita ini terletak pada munculnya pusat kekuasaan Pejeng sebagai kompetitor Balingkang atau Penulisan. Wilayah Pejeng menjadi satu kawasan dengan Bedahulu, yang menurut versi selanjutnya dikatakan bahwa Raja Bedahulu bernama Mayadanawa ditundukkan oleh Majapahit.

Bedahulu versus Majapahit (Versi C)

Oleh versi ini kata Bedahulu secara etimologi dikatakan seperti ini: Beda+Hulu. Beda=berbeda/melawan. Hulu=ulu/pusat. Lebih lanjut pusatnya dikatakan Majapahit. Jadi Kerajaan Bedahulu yang dipimpin oleh Raja Bedahulu menentang perintah Majapahit.

Muncul pula cerita Kebo Iwa yang bertarung dengan Gajah Mada yang muncul. Pasung Grigis, pemimpin pasukan Kerajaan Bedahulu, dikisahkan di-exile ke Sumbawa. Semua karena menentang. Raja Bedahulu konon punya hobi bertapa, dan gelar beliau adalah Sri Tapolung (Tapa+ulung) mengundurkan diri dan tidak terlibat pertempuran, mengundurkan diri menjadi pertapa. Patung beliau konon dibuat di Goa Gajah, aliran sungai yang menjadi jejak-jejak budaya Bedahulu yang masih tertinggal. Kawasan Sungai Petanu menjadi kawasan arkeologis yang paling banyak menyimpan jejak Sri Tapulung.

Jika dihubungkan dengan cerita Versi A, pusat kekuasaan yang bertarung adalah Pejeng-Bedulu versus Balingkang-Penulisan. Hulu dari Sungai Petanu dan Bedahulu adalah Batur. Dan prasasti-prasasti yang ditemukan dibandingkan dengan jejak arkeologis yang ada, awal kerajaan Bedahulu lebih dekat tahun keberadaannya dengan “pusat” di Penulisan. Majapahit jauh lebih muda dibanding kerajaan Bali Kuno. Majapahit masuk Bali pada saat akhir kejayaan Bali Kuno yang mengeluarkan prasasti-prasasti yang telah diteliti oleh Dr Goris.

Namun demikian, berikut petikan versi “Bedulu vs Majapait”:

[Pada zaman duhulu kala sebelum kedatangan Majapahit terdapat sebuah kerajaan yang muncul pertama kali di Bali yaitu sekitar 914 M yang diketahui dari sebuah prasasti yang ditemukan di Desa Blanjong, Sanur. Prasasti itu berangka tahun 836 Saka, menyebutkan nama rajanya Khesari Warmadewa memiliki istana yang ada di Singhadwala. Khesari Warmadewa adalah Ugrasena pada tahun 915 M- 942 M. Setelah meninggal, abu dari jenasah dari raja Ugrasena dicandikan di Air Madatu, lalu digantikan oleh Jayasingha Warmadewa (960 M – 975 M). Dikatakan bahwa raja Jayasingha membangun dua pemandian di desa Manukraya, yang letaknya sekarang di dekat istana negara Tapak Siring.

Raja Jayasingha Warmadewa digantikan oleh Raja Jayasadhu Warmadewa (975 M – 983 M), setelah itu wafat digantikan oleh seorang Ratu yang bernama Sri Maharaja Sriwijaya Mahadewi (983 M – 989 M). Kemudian digantikan oleh Dharmodayana (989 M – 1011 M) yang disebut juga Raja Udayana. Raja Udayana menikah dengan Gunapriayadharmapatni alias Mahendradatta dari kerajaan Medang Kemulan, Jawa Timur, dan dari perkawinannya menghasilkan 3 orang anak yaitu : Airlangga, Marakata, dan Anak Wungsu.

Kemudian Airlangga menikah dengan putri Raja Dharmawangsa (Raja Jawa Timur). Raja Marakata menggantikan Raja Udayana sebab Airlangga berada di Jawa Timur. Raja Udayana wafat dan abu jenazahnya dicandikan di Banu Wka. Marakata diberi gelar Dharmawangsa Wardana Marakatta Pangkajasthana Uttunggadewa yang memerintah di bali dari 1011 – 1022. Kemudian digantikan oleh anak Wungsu (1049 – 1077) yang memerintah selama 28 tahun dan dikatakan selama pemerintahannya keadaan negara aman tenteram. Anak Wungsu tidak memiliki keturunan dan meninggal tahun 1077 dan didharmakan di Gunung Kawi dekat Tapak Siring.

Setelah Anak Wungsu meninggal, keadaan kerajaan di Bali tetap mengadakan hubungan dengan raja-raja di Jawa dan ada dikisahkan seorang raja Bali yang saat itu bernama Raja Bedahulu, atau yang kenal dengan nama Mayadenawa, memiliki seorang patih yang sangat sakti yang bernama Ki Kebo Iwa. Kedatangan Gadjah Mada dari Kerajaan Majapahit ke Bali adalah ingin menaklukan Bali di bawah pimpinan Kerajaan Majapahit, namun karena tidak mampu patih Majapahit itu mengajak Ki Kebo Iwa ke Jawa dan disana disuruh membuat sumur dan setelah sumur itu selesai Ki Kebo Iwa di kubur hidup-hidup dengan tanah dan batu. Namun dalam lontar Bali Ki Kebo Iwa tidak dapat dibunuh dengan cara yang mudah seperti itu. Tanah dan batu yang dilemparkan ke sumur balik dilemparkan ke atas. Pada akhirnya dia menyerahkan diri sampai ia merelakan dirinya untuk dibunuh baru dia dapat dibunuh.

Setelah kematian Ki Kebo Iwa, Bali dapat ditaklukan oleh Gadjah Mada pada tahun 1343. Setelah Bali ditaklukan oleh kerajaan Majapahit, sebagian penduduk Bali Kuno melarikan diri ke daerah pegunungan yang kemudian disebut penduduk “Bali Aga”. Sekarang keberadaan mereka dapat dijumpai di daerah Bali seperti di Desa Tenganan (Kab. Karangasem), Tengangan Pengringsingan (Kab. Buleleng) dan masih banyak lagi yang lainnya, mereka memiliki pakaian adat sendiri yang khas dimana bahan dan bentuknya sedikit berbeda dengan pakaian adat Bali pada umumnya].

Kutipan di atas diambil dari buku yang menjadi pedoman pengajaran: Penuntun Sejarah Berdasarkan Kurikulum 1984 GBPP 1987, oleh Drs. I MD Yudana dan Drs I MD Pageh, Penerbit : Ganeca Exact Bandung.

Tulisan di atas menggabungkan sumber prasasti dengan sumber sekunder, seperti babad dan usana ditambah sumber tersier, seperti cerita rakyat. Tampaknya sumber primer, yang berupa prasasti, pun ditafsir tidak tepat. Ini terlihat dari keberanian menambah gelar Warmadewa di belakang Kesari. Prasasti di Blanjong beberapa bagian tulisan sama sekali tak terbaca, dan hanya bisa terbaca nama Kesari. Memasukkan nama Kesari Warmadewa dalam “buku sejarah” adalah spekulasi yang “gegabah”. Demikian juga menyambungkan antara antara keberadaan Dinasti Udayana dengan “lanjutannya” Mayadanawa. Prasasti-prasasti yang sejauh ini terkumpul hanya berujung menyebutkan Anak Wungsu, dan beliaulah yang terakhir disebutkan sebagai raja Bali secara sah.

Setelah pemerintahan Anak Wungsu, tidak diketahui bagaimana nasib dan kelangsungan pemerintahan Bali. Kemungkinan terjadi kevakuman atau raja-raja perselisihan antar keturunan mereka. Kemungkinan lain adalah dinasti ini terputus atau pelanjutnya tidak melanjutkan menuliskan prasasti untuk keputusan-keputusan penting kerajaan. Yang jelas prasasti yang menjadi rujukan sejarah belum ditemukan yang berkisah tentang situasi pemerintahan setelah masa Anak Wungsu.

Buku Penuntun Sejarah tersebut di atas lebih jauh menyebutkan bahwa Raja Bedulu dan Mayadanawa adalah sosok yang sama. Di sini terjadi sikap tidak ilmiah, spekulatif, dimana sumber sekunder dan tersier digabung dengan sumber primer. Ini pula kecederungan masyarakat awam dalam “membaca sejarah”. Dan “pengetahuan sejarah” semacam ini menguasai sebagaian besar pikiran masyarakat awam.

Jika Galungan dikaitkan dengan Mayadanawa, maka dari versi ini akan muncul tafsir bahwa Galungan adalah peringatan kekalahan Mayadanawa melawan Majapahit. Benarkan Galungan sebuah peringatan penundukan Majapahit atas raja Bali yang bernama Raja Bedahulu (Mayadanawa)?

Perayaan Kembalinya Agama Tirtha (Versi D)


Geguritan Galungan (karya IB Putu Bangli) yang penulisannya bersumber dari Lontar Parerembon (milik Ida Pedanda Gede Made Sidemen, Gria Taman Sanur), mengatakan bahwa tradisi Galungan ditegakkan oleh Dalem Sri Aji Jayasunu. Tidak disebutkan Raja Jaya Sunu ini berperang dengan Mayadanawa. Naskah ini mengatakan bahwa Mayadanawa adalah raja yang memerintah sebelum Sri Aji Jayasunu. Dalam pemerintahan Mayadanawa situasi keagamaan tidak mendapat perhatian. Wabah menyebar, rakyat dan raja berumur pendek. Banyak tempat suci rebah dan rusak.

Tentang munculnya tokoh Sri Aji Jayasunu disebut seperti ini:

Saget wenten satrya mijil/Mapalemah ring Pujungan/Maparab Jaya Kesunu/Yukti Ida tuna harta/Kakedehin/Manda ledang ngamong jagat (Seorang wangsa Kesatria, berkedudukan di Pujungan,  bernama Sri Aji Jayasunu, sekalipun miskin harta-benda tapi diharapkan bersedia memimpin kerajaan).

Setelah didaulat menjadi raja, karena merasa takut (jejeh kayune kalintang) memikul tanggungjawab, namun ia ingin menjalankan tanggungjawab tersebut dengan sungguh-sungguh, maka sebelum mulai memerintah ia bertapa (masamadhi/madewa sraya). Dalam tapanya turun Dewi Durgha yang meminta Jayasunu mengembalikan ajaran Gama Tirtha, disini dijelaskan pula bahwa pendahulu Raja Jayasunu tidak perhatian pada kehidupan keagamaan:

Kertha wara Hyang Bhetara/Awanan kene cening/Pangulune tanpa yasa/Kabeh kahyangane rubuh/Duka Sanghyang Tri Wisesa/Krana gering/Ngarusak sadesa-desa. (Atas kehendak Hyang Batera/sebab begini situasinya anakku/(pemimpin) Yang sebelumnya tiada memperhatikan kesejahteraan/banyak tempat ibadah roboh/Duka Sanghyang Tri Wisesa/itu sebab penyakit/merusak-mewabah ke seluruh desa-desa.

Jaya Sunu matur sembah/Mangde kayowanan urip/Sajadma ring Bali rahayu/Sidha mamangguh rahayu/Arsa ledang Dewi Durgha/Manuduhin/Ngawaliyang gama tirtha. (Jaya Sunu menghaturkan sembah/Agar kehidupan manusia/Seluruh umat di Bali selamat/Terpenuhi mendapat keselamatan/Dengan senang hati Dewi Durgha/Memberi petunjuk/Mengembalikan Agama Tirtha).

Dalam naskah ini disebutkan kemelaratan Bali terjadi selama kurun waktu 200 tahun, sebelum masa pemerintahan Dalem Jaya Sunu. Usia raja-raja pendek (Asing madeg cendek yusa), pulau Bali ditimpa huru-hara (Gumi Bali haro hara). Bali dalam kedukaan yang mencekam, dimana-mana wabah membawa kematian (Gering tumpur ngawe pejah). Naskah ini tidak menyebut pertentangan agama Therawada atau Mahayana, tidak menyebut peperangan antar Jaya Sunu dan Mayadanawa. Naskah ini bahkan tidak menyebut kata atau istilah Hindu, tapi gama Tirtha.

Setelah Raja Jaya Sunu mengadakan kembali upacara Gama Tirtha seperti petunjuk Dewi Durgha (Bhetara Gori) maka aman dan tentramlah Bali (Wireh manut tata gama/Kadi ling Bhetara Gori/Tingkah jadma nering Bali/Nenten wenten ngawe ribut/Paras-paros sarpa naya/Saling asah saling asih/Sami tinut/Satitah sang ngawa jagat), ini beda dengan banyaknya wabah penyakit seperti dulu saat Maya Danawa memimpin Kerajaan Bali (Gering tumpur kadi nguni/Ripadeg Maya Danawa/Ngawisesa Jagat Bali).

Hanya sekali saja nama Mayadanawa disebut, selanjutnya jika ditelusuri lebih dalam, Galungan muncul bukan sebagai upacara memperingati sebuah kemenangan peperangan. Penegasan dalam naskah ini bahwa Bali rusak, kena wabah, huru-hara, semua dikarenakan oleh “lupa pada Agama Tirtha yang diwariskan oleh beliau yang sudah wafat Empu Kuturan” (Wireh lali gama Tirtha/Kapikolih/Ri lina Empu Kuturan).

Disini juga dibahas akar kata Galungan: Teges kruna magalungan/Ga ika ngaran tunggal/Lungan ngaran maprawerthi (Arti kata Magalungan/Ga itu berarti Tunggal/Lungan berarti maprawerthi). Maprawerthi berarti akar kata wrtti berarti: Cara hidup, kelakuan, khususnya kelakuan bermoral. Wrtti juga berarti: Bagan atau garis besar. Juga berarti: Sumbu atau lampu. (Lihat Old Javanese-English Dictionary II, P.J. Zoetmulder). Bisa ditarik pengertian dari sini bahwa Galungan dengan demikian berarti: Menjadi tunggal dengan kelakuan bermoral, sesuai garis besar (Gama Tirtha), tunggal dengan Sang Sumbu Cahaya.

Kembalinya Dalem Sri Aji Jayasunu melaksanakan Gama Tirtha, yang sempat dilupakan 200 tahun oleh para raja sebelum (leluhur beliau juga), ini yang menjadi perayaan Galungan. Dari naskah ini bisa ditarik benang pemikiran bahwa Galungan bukan peringatan terhadap kemenangan perang Raja Jayasunu (atau Batara Indera) melawan Mayadanawa, tapi Galungan adalah sebuah perayaan eling (ingat) melawan lupeng (lupa). ©SL


Sugi Lanus|Sarjana Sastra Bali|



  1. You should publish it one day…. Aku pikir lama-lama justru penjelasan tentang perayaan Galungan itu makin tampak mengada-ada sebab tak satu pun rupanya versi yang benar-benar bukan hanya koheren tapi juga “beyond reasonable doubt”….. Thanks, sudah mengajak kita merenung …. Yang menarik buat saya justru kalimat penutup itu: sebuah perayaan eling (ingat) melawan lupeng (lupa), the struggle of memory against forgetting-nya Milan Kundera?

  2. Milan Kunderan sangat mempengaruhi pemikiran saya, terutama dalam mendekati “novel” atau dalam kebudayaan Bali kita kenal sebagai geguritan dan babad. Saya pernah memakai pidato Kunderan dalam mengkaji keberadaan geguritan di Bali. Soal eling dan lupeng, serta the straggle of memory against forgetting, menurut saya konteksnya beda tapi dalam semangat yang sama.

    Eling dalam konteks “spiritual” demikian juga lupeng, dalam Kakawin Ramayana disebutkan begini: “Tan malupeng ring pitra puja”. Kunderan berbicara dalam konteks sejarah, tapi apa garis batas berpikir dalam konteks sejarah dan “spiritualitas”? Nafas itu pula, semangat dan daya kehidupan itu, yang menjadikan kita khusuk pada kehidupan. I do believe that someone with a strong memory in history, certainly, connected with the backbone of humanity; the spirituality.

  3. Saya pernah membaca sebuah buku di Museum Bali pada 1987 yang antara lain menguraikan cerita Mayadanawa. Judulnya (lupa). Waktu itu saya tidak ada keinginan mencatat judul buku, penulis, penerbit dan halamannya. Pada buku itu antara lain diuraikan Mayadawa beragama Buddha aliran Hinayana dan berkonflik dengan aliran Siwa Pasupata yang berpusat di Besakih. Pada buku itu juga diuraikan bahwa Mayadanawa waktu kecil takut sama gajah, sehingga ibunya melarang rakyat Bali memelihara gajah. Beberapa waktu lalu saya mencoba mencari buku yang pernah saya baca di Museum Bali, tetapi tidak ketemu.
    Terlepas ada atau tidak Mayadawa, saya pikir dulu pernah ada konflik aliran keagamaan di Bali yang dimenangkan paham Siwais. Galungan kemungkinan berkaitan dengan pertikaian antar aliran agama tersebut. Oleh karena istilah galung seperti di Jawa Barat, menurut tuan rumah saya waktu studi di Bandung, artinya bergulat.(I Gd Mugi Raharja)

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in: Logo

You are commenting using your account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )


Connecting to %s